네팔은 다양한 의례, 전통 축제와 관습을 가진 다채로운 나라이다. 심지어 같은 날 각기 다른 민족공동체들이 서로 다른 의례나 축제를 지내며 그 명칭도 각기 다르다. 그 중 하나가 올해 8월 22일 슈라완 슈크라(Shrawan Shukla)의 보름달을 기념하는 것이다. 네팔의 다양한 공동체들은 각기 다른 방식으로 이 날을 기념했다.\n\n민족 공동체의 샤먼흔히 자크리스(Jhakris)로 알려진 타망(Tamang), 마가르(Magar), 라이(Rai) 림부(Limbu), 구룽(Gurung) 들은 슈크라(상현)의 보름달이 뜨는 날을 매우 중요히 여긴다. 그들은 다양한 절에서 특별한 의식을 행한다. 산중에 자리한 고사이쿤다(Gosaikunda) 호수와 같은 신성한 장소에서는 매년 축제가 열린다. 샤먼들은 그 장소들을 돌아다니며 밤새 노래하고 춤을 추며 의식을 치른다. 또한 축제에서 제자 샤먼들이 특별한 의례를 치르고 졸업하기도 한다. 샤먼들 외에도 많은 이들이 공연을 관람하고 성지에서 경의를 표하기 위해 며칠 동안 산을 오른다.\n\n브라만은 이 날을 자나이 푸르니마(Janai Purnima)로 기념한다. 이 날 그들은 몸에 착용하는 자나이라고 불리는 신성한 실을 새것으로 갈아 착용한다. 제사를 지내고 신성한 실을 갈아끼운 후 성스러운 강과 호수에서 목욕을 하는 사람들의 모습이 보인다. 많은 힌두교도들은 브라만 사제와 함께 손목에 신성한 실을 묶는다. 많은 사제들이 다양한 사원(힌두교 또는 불교)의 건물 안에서 손목에 실을 묶고 제물을 바치며 이마에 티카(tika, 붉은 색소와 쌀가루의 혼합물)를 바른다.\n\n네팔의 마데시(Madeshi)인들은 이날을 락샤야 반다한(Rakshaya Bandahan) 또는 라키(Rakhi)로 기념한다. 이날은 남매들에게 특별한 날로, 여자 형제가 남자 형제의 손목에 성스러운 실을 묶어주는 특별한 날이다. 남자 형제들은 여자 형제들에게 답례로 선물을 준다. 이는 남매간의 유대감을 돈독히 하고 축하하는 아름다운 의식으로 행해진다. 남매는 이날을 기념하기 위해 먼 거리를 이동하며 남매를 위한 장소에 도착한다. 라키는 인도의 대부분의 공동체에서도 기념된다. 현재 네팔의 많은 비 마데시인들도 형제의 손목에 실을 묶어주는 라키 의식을 기념하고 있다. 이러한 전통은 현재 민족적, 공동체적 경계를 넘나들며 문화적 수용의 모범을 보이고 있다.\n\n같은 날을 네팔의 뉴아(Newa) 공동체는 콰티 푸니(Kwati Punhi)로 기념한다. 이 날 콰티라고 알려진 아홉 가지의 각기 다른 콩 수프를 먹는데, 콰티는 문자 그대로 뜨거운 액체라고 번역된다. 또한 이 혼합 콩을 여러 신들의 절에서 제물로 바친다. 이 날은 전통적으로 논에서 장마철을 맞아 단백질 음식을 섭취하는 날로도 정해졌다.\n\n뉴아 공동체는 또한 같은 날 개구리에게 밥과 콩을 먹이는 의식인 비아 자 나케구(Byā jā nakegu )라고 불리는 의식을 행한다. 이것은 카트만두의 도시 외곽에서 여전히 연행되고 있는 고대 농경 전통이다. 농부들은 개구리가 논농사에 중요한 비를 내리는 데 도움을 준다고 믿는다. 아직도 많은 농부들이 작은 양의 콩과 쌀을 작은 녹색 잎에 넣어 밭에 두고 간다.\n\n이날은 네팔의 문화적, 민족적 다양성뿐만 아니라 자연과 사람, 관행의 뿌리 깊은 연관성을 반영하고 있다. 샤먼의 의식이든 힌두교의 신성한 실을 교체하는 의식이든 모두 자연과의 관련성을 지닌다. 우리는 이 전통을 통해 연행의 연속성뿐만 아니라 자연보존과 적합성에 대한 메시지를 젊은 세대에게 가르쳐야 할 것이다.\n\n사진 : 사원에서 사람들에게 신성한 실을 묶어주는 힌두교 사제들 © 모나리사 마하르잔

2021년 12월 4일 네팔 파탄(Patan)의 팟코(Patko) 지역 주민들은 이른 아침부터 락스미나라얀 사원을 장식하고 의례를 준비하기 위해 분주히 움직였다. 이날은 여느 평범한 토요일의 의례와 사뭇 다른 생소한 광경이었다. 바로 도난되었던 락스미나라얀 조각상의 원본이 거의 40년 만에 사원에 복원될 예정이었기 때문이다.\n\n이 조각상은 1984년에 도난 되었으며 미국 달라스 미술관에서 발견되었다. 유산 보호 활동가들, 외교관들, 그리고 네팔 문화재 반환 캠페인의 도움으로 조각상은 네팔과 공동체에 반환될 수 있었다. 이 밖에도 네팔 사원들의 수많은 조각상과 공예품들이 도난 되었으며 이러한 행각은 오늘날에도 벌어지고 있다. 하지만 이렇게 대대적인 축하와 언론 보도와 함께 조각상을 원래 있던 자리로 복원하는 일은 처음이었다. 도난당한 유물도 본국으로 반환된 다음에는 보통 박물관에 안전하게 보관하는 것이 일반적인 절차였기 때문이다.\n\n락스미나라얀의 조각상을 도난 당한 이후, 사원의 관리인들은 복제품을 가져다 놓았기 때문에 많은 사람들은 진본에 대한 기억조차 하지 못했다. 그 당시 일부 사람들은 왜 여신상의 장신구들이 완벽하게 들어맞지 않는지 이해하지 못했다. 조각상 원본은 파탄 박물관에서 사원으로 환영 음악과 함께 전차에 태워져 원래의 자리로 돌아왔다. 사원의 관리인들은 조각상을 위한 의례를 거행하고 조각상의 귀환을 환영했다. 의례가 거행되는 가운데 복제품에 맞지 않았던 장신구들이 원본 조각상에 완벽하게 들어맞는 모습도 볼 수 있었다.\n\n락스미나라얀 조각상 복원의 선례에 따라, 또다른 조각상인 파드마파니 보살 조각이 카트만두의 낙살에 위치한 수도원으로 귀환했다. 유산 활동가들은 수년간 수도원에서 사라진 이 조각상의 행방을 쫓았으며, 카트만두의 차우니 박물관에서 발견했다.\n\n지역 주민들과 유산 보호 활동가들은 이 조각상을 전통 음악과 군악대가 뒤따르는 전차에 태워 수도원으로 되돌려 놓았다. 전차 뒤에는 전통 의상을 입은 사람들의 행렬이 이어졌다. 수도원에서는 되돌아온 신을 환영하기 위한 정성스러운 의식이 거행되었다.\n\n1980년, 파탄에 위치한 탕가 히티의 석조 분수의 우마 마헤슈와르의 조각상이 도난을 당했다.\n\n이 조각상은 2018년 8월 뉴욕 메트로폴리탄 박물관에서 네팔로 반환되었다. 다른 수많은 도난된 조각상들이 반환 후 박물관에 보관되는 것처럼, 이 조각상도 차우니 박물관에 보관되어 있었다. 그리고 이 조각상 역시 2022년 2월 7일 본래의 자리로 되돌려졌다. 현지 주민들은 다른 조각상들의 귀환 때와 마찬가지로 축하 행진을 거행하며 신상을 되찾아 왔다.\n\n네팔의 유산은 사람들의 의례, 축제, 춤, 음악을 통해 사원, 광장, 플랫폼 등과 일상적으로 연결되어 있는 살아있는 유산이다. 조각상이나 유물이 도난당 할 때는 물건만 도둑맞는 것이 아니라 물건과 관련된 의식과 감정도 송두리째 도난당하는 것이다. 마침내 네팔의 도난 조각상들이 서서히 제 자리로 돌아가는 모습들이 보인다. 신상이 원래의 위치에 복구되었을 때 사람들의 얼굴에서 설렘과 기쁨을 볼 수 있었다.\n\n공동체들이 조각상들을 되찾아 갈수록 앞으로 더 많은 조각상들을 제 자리로 돌려 놓을 수 있게 될 것이다. 따라서 정부는 조각상과 유물의 재설치와 유물의 안전과 무결성에 대한 적절한 지침을 마련하는 것이 시급하다.\n\n사진 1 : 락스미나라얀 사원의 품으로 돌아온 동상을 환영하는 의식을 하고 있는 사원 공동체 구성원들 © 모나리사 마하르잔\n사진 2 : 도난 후 탕가 하티에 돌아온 우마 마헤슈와르의 조각상 © 모나리사 마하르잔\n사진 3 : 현지인들이 락스미나라얀 동상을 사원에 다시 설치한 후 숭배하고 있다. © 모나리자 마하르잔

중국과 인도, 두 거대 국가 사이 위치한 작은 내륙국가인 네팔은 다국어, 다문화 및 다민족 국가이다. 네팔은 일 년 내내 수많은 연희와 축제들을 기념한다. 이 축제들은 네팔의 민족 집단과 연결되어 있다. 네팔의 여러 민족 집단 중 ‘네와르’는 주로 카트만두 계곡에 거주하는 토착 민족 집단이며, 그 외 네팔의 다른 지역에도 살고 있다. ‘네와르’ 민족은 농업, 사업 및 무역으로 유명하지만, 그들의 독특한 문화와 잔치 및 축제로 더 유명하다. 그러한 연희와 축제는 네와르 민족의 삶에 확고하게 자리 잡고 있다. 다양한 축제 중에서도 ‘가이 자트라'(‘가이’는 소 그리고 ‘자트라’는 거리 축제를 의미한다. 이에 ‘가이자트라’는 소의 축제를 의미한다. )는 네와르 민족이 아주 오래전부터 기념해 온 전통 축제이다.\n\n각 축제에는 그들만의 문화적, 역사적, 종교적 가치가 반영되어 있다. ‘가이 자트라’ 또한 ‘네와르’ 사이에서 종교적, 역사적으로 중요한 의미를 지니고 있다. 그들은 이날을 고인의 영혼이 여러 피조물로 재탄생하는 고통을 겪지 않고 죽은 자들의 세계(천국)에 들어갈 수 있는 유일한 날이라고 믿는다. 그리고 소는 고인의 영혼을 천국으로 인도하고 고인은 소꼬리를 잡고 ‘바이타라니’ 강(상징적으로 고통과 괴롭힘의 강)을 건너 천국으로 갈 수 있다고 생각한다. 그래서 ‘가이 자트라’의 날에 가족 중에 죽음을 맞이한 사람이 있으면 소를 끌고 행렬에 참가한다. 그러나 소를 살 여유가 없는 가정은 어린아이들을 소 모양의 옷과 가면을 입혀 행렬을 대신 걷게 한다.\n\n축제의 유래는 17세기 카트만두의 프라탑 말라(Pratap Malla) 왕과 그의 왕비 이야기로 거슬러 올라간다. 어느 날 그들의 어린아이가 죽고, 왕비는 사랑하는 아들의 갑작스러운 죽음으로 깊은 슬픔에 빠지게 된다. 며칠이 지나도 왕비는 아들을 잃은 슬픔을 극복할 수가 없었다. 왕은 왕비의 행복과 웃음을 다시 되찾을 수 있게 그녀에게 죽음이 삶의 일부임을 보여주기 위해, 가족 중 누군가가 사망한 경우 축제를 열도록 백성들에게 촉구했다. 많은 사람들은 왕의 부름에 응답하여 왕비의 슬픔에 혼자가 아니라는 것을 보여줌으로써 왕비의 슬픔을 극복할 수 있게 도와주었다. 그 이후로 네팔 전역에 사는 네와르가 ‘가이 자트라’ 축제를 기념하고 있다.\n\n‘가이 자트라’의 날에, 고인의 가족은 아침에 소똥을 방과 현관에 문질러 집을 정화하는 의식을 치른다. 가족과 친척들이 다 같이 모여 축제를 준비한다. 그들은 소 행렬을 위해 살아있는 소를 구하여야 하지만 그렇지 못한 가족들은 어린아이를 데려와 소처럼 옷을 입혀서 광장으로 가는 행렬에 참가한다. 전설 속의 프라탑 말라 왕의 백성들이 왕비의 슬픔을 위로하였듯이 이날 모든 사람들이 광장에서 만나 서로를 위로하며 죽음이 자연스러운 현상이고 우리는 그 안에서 혼자가 아니라는 것을 깨닫게 해주며 슬픔을 이겨낸다.\n\n죽음이란 엄숙한 주제에도 불구하고, ‘가이 자트라’는 애도와 기쁨의 감정이 혼재된 축제이다. 즉, 슬픔과 웃음의 축제이다. 행렬이 끝난 후, 나머지 시간은 춤, 연극, 코미디, 다양한 재미있는 대화, 농담, 공연되어 즐거운 축제 분위기로 이어진다. ‘가이 자트라’는 고인의 유족들에게 죽음이 삶의 자연스러운 과정으로 받아들이고 앞으로 나아가기를 촉구하는 메시지를 담고 있다. 뿐만아니라 이날, 사람들은 사랑과 장난, 고통과 고뇌, 불행한 삶에 대한 자신의 감정을 노래의 형태로 자유롭게 표현할 하기도 한다. 사람들은 이날 공인과 통치자들을 조롱하고 비꼬는 말을 서슴지 않게 말한다. 이런 관습은 심지어 사람들이 평상시에는 통치자에게 반대하는 발언을 엄격히 금지되었던 라나(Rana)와 판차야트(Panchayat) 독재 정권 동안에도 기념하고 지켜졌다.\n\n한마디로 정리하자면 ‘가이 자트라’는 소(어린아이) 행렬을 보내 고인을 기억하는 유일한 날이며, 사람들은 함께 농담과 풍자하며 즐길 수 있는 날이다. 그러므로 ‘가이 자트라’는 슬픔의 축제뿐만 아니라 자유와 기쁨의 축제이다.\n\n사진 1~3 : 네팔 카트만두의 '가이 자트라' 축제 © S Pakhrin

정보통신기술(ICT)의 발전과 함께 형성된 이른바 정보화 사회는 여러 가지 부정적인 요인에도 불구하고 지식과 정보의 원활한 보급, 의사소통의 촉진, 생활의 질적 향상 등을 통해 인류 사회에 획기적인 변화를 초래하고 있다. 특히, 인터넷의 보급은 전통적인 정보 서비스의 개념을 철저하게 수정하고 새로운 환경을 만들고 있으며, 이러한 환경 속에서 생성되고 있는 네트워크, 상호협력 및 디지털화의 가능성은 정보와 지식을 취득하고, 보관하고, 보급하는 기능을 본질적으로 변화시키고 있다. 이러한 정보통신기술의 발달은 문화유산 분야에 있어서도 새로운 접근 방법을 제시하고 있다. 즉, 끊임없이 진보하고 있는 정보통신기술을 무형문화유산의 보호와 진흥에 적절히 활용함으로써 무형문화유산 보호에 대한 전통적인 방법이 아닌 새로운 양식의 보호 체계를 구축할 수 있으리라는 기대가 고양되고 있다. 무형문화유산에 대한 지식과 정보를 정보통신기술을 이용하여 보다 많은 사람들이 보다 쉽게 접근하고 이용할 수 있도록 함으로써 무형문화유산의 보호와 문화다양성의 증진에 공헌할 수 있을 것이다.

2003년 협약을 무형문화유산 보호를 위한 표준화 장치로 개발하기 위해 진행 중인 유네스코 프로그램에서도 확인할 수 있듯이, 전 세계적으로 무형문화유산에 대한 인식이 증가하고 있으며 이에 대한 관심도 고조되고 있다. 지금이 바로 전 세계의 국가가 무형문화유산 보호라는 대의명분을 받아들여 실천에 옮길 적절한 시기이다. 무형문화유산은 오랜 시간에 걸쳐 단체나 공동체가 공유해 온 사상, 관습, 종교 및 가치를 담고 있다. 무형문화유산은 과거로부터 확립된 경험의 결정체이지만, 현재와 끊임없이 소통하는 방식이기도 하다. 이는 여러 세대를 거쳐 전승되면서 형성된 문화적 가치를 공유함으로써 과거와 현재를 연결해준다. 본 토론문은 남아시아의 풍부한 무형\n문화유산의 다양성에 대해 논의하고, 정체성과 표현방식에서는 차별성을 지닌 공유 문화자원으로서 무형유산을 강화하는 방법을 모색하고자 한다.

불교 신앙체계인 네와(newa)에 따르면 죽음은 인간 생애에서 열 가지 중요한 사건 중 하나이다. 죽음은 삶의 끝이기는 하지만 동시에 열반에 이를 때까지 계속될 윤회 속에서 또 다른 삶의 시작이기도 하다. 따라서 장례식과 애도와는 별도로 죽음을 기리는 의식은 망자가 내세를 향해 긴 여정을 떠날 수 있도록 준비해 주는 의식을 포함한다.

네팔의 수도 카트만두는 다양한 신과 여신을 모시는 사원의 도시로 알려져 있다. 네와르족(Newār)은 토착민으로 카트만두 계곡에 주로 거주한다. 네와르족은 고유한 문화와 전통을 바탕으로 네팔인 중에서도 독특한 정체성을 지니고 있으며, 그 문화와 전통에 애착을 두고 보호 노력을 펼친다. 다양한 비정부기구, 국제비정부기구, 정부 단체 및 지역 단체들이 이 사회의 보편적인 문화와 전통을 보호하기 위한 필수적인 역할을 담당한다는 점은 의심의 여지가 없다. 하지만 네와르족의 경우는 문화와 전통을 바탕으로 강력한 유대감을 지닌 지역 공동체이다. 태곳적부터 네와르족은 무수히 많은 문화적 관습을 연행해 왔다. 따라서 네와르 공동체는 독특한 네와르 문화의 보존에 있어서 적극적인 역할을 하고 있다. 본 글은 디 퍄칸(Di pyākhaṁ) 춤을 살펴보려고 한다. 네와르어에서 디는 여신을, 퍄칸은 춤을 의미하므로, 디 퍄칸은 ‘여신춤’이라 할 수 있다.

본 논문은 무형문화유산이 자율고등교육기관에서 어떻게 적용되고 인증되고 있는지 살펴본다. \n\n카트만두대학교 음학학과를 사례연구 대상으로 선정했다. 이 학과에는 민족음악학 학사, 석사 그리고 박사 과정이 개설되어 있다. 학과 프로그램의 질을 확인하는 데에 주요 고려사항으로 인식되는 요소들을 파악하기 위해 본 연구의 일부로서 관련 정보도 수집했다. 이 과제는 교수, 직원 그리고 학생들의 자체평가 인식방법을 토대로 한 인증체계를 활용하여 수행되었다. 인증에 필요한 기준들은 기록된 학과 정보의 검토와 관련 이해당사자들과의 심층인터뷰 후 확인되었다. 그 결과 표준화된 참고서, 대학의 적절한 위치, 프로그램에 참여하는 젊은이의 적정 수, 외국 학생들을 끌어들이기 위한 지원, 학생들의 국내외 음악회 참여 유도등 프로그램을 인증하는 과정에는 분명한 어려움이 존재함을 알게 되었다. 그럼에도 불구하고 이러한 어려움은 소소한 것에 지나지 않으며, 공동체와 함께 민족음악학 프로그램의 무형문화유산 관련 과목의 질을 확보하려는 공동의 노력과 구조적인 조정을 통해 해결될 수 있는 문제라는 점에 주목해야 한다.