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Manage No DI00000380 Country Republic of Korea Author 몬타캄 수얀나탑 키디마이살실로 유네스코 방콕사무소 , Lkhon Khol Community 
, Ban Naraslip, Descendants of Khon Costume Traditions
Published Year 2019 Language Korean Copyright 
Attach File Preview (KOR)
| Description | 2018년, 힌두문화로부터 영향을 받아 다양하게 변형된 동남아시아 가면 춤이 유네스코 무형문화유산 목록에 등재되면서 다시 한 번 세계의 주목을 받았다. 목록에 오른 라마야나 가면 춤은 마왕 라바나(Ravana)를 물리치고 환생한 왕 라마(Rama) 이야기를 각색한 것이다. | ||
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EE00000025
Khon, masked dance drama in Thailand
Khon is a highly-refined performing art that combines multiple artistic elements: musical, vocal, literary, dance, ritual and handicraft. It may have combined features of ancient genres: court ritual, martial art, and the shadow play. It tells the story of Ramakien – the localized Thai version of the Ramayana epic. Its many episodes depict the life of Rama, his journey in the forest, his love for his wife Sita, his army of monkeys, the fights with the army of Thosakan (Ravana), king of the giants, and his final victory. The dancers wear elaborately embroidered costumes. The giants and monkeys all wear masks that cover their entire head. The colours and shape of each mask are unique to each character. The drama is enacted through dancing, accompanied by a piphat classical xylophone ensemble, singing, and narration. Each major type of characters has a distinct mode of dance expression. The dance postures and movements, the music, and the repertoire have been handed down from generations since the 15th century. The masked dance performances form part of social practices such as royal cremation, cremation of high-ranking persons or revered monks, and celebration of sacred sites and temples. Dancers, musicians, craftsmen and other members of Khon community annually perform a ceremony to honour Khon masters of the past, teachers, and deities. During this ceremony, new members are initiated into the community. Khon performance is continually evolving with new interpretations, and the adoption of modern technology for stagecraft, whilst retaining its traditional intensive dance training and ritual.
Thailand 2018 -
EE00000056
Lkhon Khol Wat Svay Andet
Having originated in bhani, a type of drama, mentioned in at least 10th century inscriptions of Cambodia, Lkhon Khol today is performed by males, wearing masks with the accompaniment of pin peat, a traditional orchestra, and melodious recitation. It performs only episodes from Reamker, a Cambodian version of the Indian Ramayana. Lkhon Khol Wat Svay Andet is distinct from the generic form because its specific aim is to propitiate Neak Ta (guardian spirits of a place and its people; in this case the community of Wat Svay Andet), and in so doing, protect and make prosperous the community, its lands and harvest. When Lkhon Khol is performed especially during a fixed date after the New Year, spirit mediums are presented to facilitate interaction between the Neak Ta, performers and villagers. Spirit mediums, who predict the situation for the upcoming year, attend the performance and become possessed by the Neak Ta and then might get on the stage. When the spirits are satisfied by the performance, villagers are blessed by them, and if not, dancers will stop; the music continues; and the audience will fall silent and carefully listen to the spirits. Then the episode must be performed again. nIn Wat Svay Andet, Lkhon Khol has such spiritual significance in the community that some Reamker characters have become local deities in themselves. For example, on the campus of the monastery, a shrine for Hanuman (Monkey General) locally called Lok Ta Kamheng is built and venerated. The mask for Tos Mok (Ravana, King of the Demons) also lives and is venerated in a spirit house at the home of the family that has danced that role for several generations. In addition to the intrinsic specificity of the Wat Svay Andet form, some external differences are noted, such as the fact that three of the key roles are not masked. In fact their faces are painted white, indicating that they are neither mortals nor gods. The costumes, which are very refined with magnificent embroidery, are also different especially from those of the Battambang Troupe. Melodies for recitations are also different and richer. nLkhon Khol Wat Svay Andet is not performed by professional artists, but by the villagers themselves, and they do not perform for money but for merits and their community’s well-being. Everyone in the community is obliged to contribute, either by direct participation in the performance or by sharing support, e.g. financial or labor. Even villagers, who have migrated for work, tend to come back for the ritual and believe that if they don’t come, they could be struck by illness or bad luck.
Cambodia 2018
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SS00000179
Lkhon Khol Community
Lkhon khol of Wat Svay Andet continues today because of its significance in the community’s beliefs and identity, but over the last decade it has been experiencing difficulty. Despite of having some support from the state, NGOs, and the community itself, the troop has faced some challenges, such as the lack of dance costumes, ornaments, masks, stages, and musical instruments. Furthermore, the number of performers has been gradually decreasing due to aging and a lack of natural talent, and the younger generations show little interest since the performances generate no income and they are busy with their studies or working. Traditionally, the lkhon khol is transmitted orally within a family and through informal, master-apprentice relationships. Community leaders, masters, and the temple patriarch also encourage younger generations to learn lkhon khol skills to ensure that the art form remains part of the community’s living cultural practice. Apprentices have historically learned their preferential skills at their masters’ house at night, a time they were free from their agriculture work. While the same practice continues, recently amateurs are learning their art skills in groups during the day on Sundays or occasionally Thursday at the temple compound.
Cambodia Community -
SS00000292
Ban Naraslip, Descendants of Khon Costume Traditions
The Ban Narasilp (or Narasilp House) community in Wat Suntorn Thammatarn (or Wat Kae Nang Lerng) on Larn Luang Street is a descendant of the Khon-lakorn troupe called the Narasilp troupe. The Narasilp troupe has been transmitting Khon performing arts and craftsmanship for many generations. This area has been home to many classical Thai dance and drama troupes since the early Rattanakosin period of the late-eighteenth century. On 14 June 2018, the Department of Cultural Promotion, Ministry of Culture, awarded the Ban Narasilp descendants and officially opened the Ban Narasilp on Larn Luang Street as a community learning center for learning to make and embroider Khon costumes to maintain continuity and the significance of Khon as a national intangible cultural heritage. In addition, the descendants have been supported with a budget for the training workshop to train a new generation of young artisans in classical Khon and Thai drama costume to safeguard this fine art for humanity.
Thailand Community
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DI00000577
국경 없는 무형유산: 라마야나 가면극 목록에 담긴 다양성
최근 2018년 유네스코 인류무형문화유산 신규등재를 통해 다양한 동남아시아 가면극에 대한 인식이 제고되고 있다. 이 가면극은 신의 환생으로 추앙받는 라마(Rama) 왕이 마왕 라바나(Ravana)를 물리친 이야기를 극화한 것이다. 유네스코는 지난해 11월 마지막주 태국과 캄보디아의 가면극인 콘(Khon)과 르콘콜(Lkhon Khol)을 인류무형문화유산 목록에 등재했다. 그러나 안타깝게도 양국의 역사적 적대감으로 인해 일각에서는 불만을 제기하기도 했다. 특히 유사한 전통이 등재된 이유와 어느 국가의 가면극이 인정받아야 하는지 등 여러가지 의문이 제기됐다. 이와 같은 의문은 무형문화유산과 관계없는 다른 유산 보호의 관점에서도 제기돼 왔다. 대부분 유적, 고대도시, 문화 및 자연 경관 등 유형유산과 관련된 세계유산(World Heritage)의 개념은 익숙하게 받아들이고 있다. 세계유산은 탁월한 보편적 가치(outstanding universal value)를 가진 유산을 대상으로 하며, 그 평가 기준은 인간의 창의성으로 빚어진 걸작을 대표할 것, 중요한 역사적 사건 현장, 생물다양성 보존을 위한 중요 서식지 등 10가지에 이른다. 이와 같은 특징은 과학적, 역사적 근거를 통해 실현할 수 있다. 분석을 위해서는 여러 장소를 비교함으로써 각 장소의 국가적, 국제적 중요성을 입증해야 한다. 그러나 무형유산의 경우 물리적 비교 기준으로 그 가치를 평가할 수 없다. 무형유산에는 구전전통, 공연예술, 전통공예, 지역의 자연 및 우주에 관한 지식, 다양한 사회관습, 축제, 의식, 식문화, 스포츠 등이 포함된다. 형체가 없기 때문에 무형유산의 가치는 이를 전통의 일환으로 연행하고 끊임없이 변하는 환경에 따라 그 형태와 의미를 전승 및 재창조하는 공동체, 집단 또는 개인에 의해 정의된다. 유네스코의 2003 무형문화유산 보호 협약에 따라 긴급보호목록, 대표목록 및 모범사례목록 제도가 도입됐다. 각 목록의 무형유산 등재는 정부간 위원회에서 결정하고 있다. 2003 협약에 대해 흔히 간과되는 점은 이 협약이 단순한 목록 등재를 넘어 공동체, 단체 및 개인의 역할을 강조하고 있다는 것이다. 무형문화유산을 삶의 필수적 요소로 인식하고 전승하는데 있어 이들이 핵심적 역할을 하는 것으로 간주한다. 이에 각 당사국에 목록 등재와 관계없이 영토 내 무형문화유산을 보호하고 무형유산 발굴, 목록화 및 보호 등에 있어 지역 이해관계자의 참여를 최대한 보장할 것을 촉구하고 있다. 이런 맥락에서 라마야나 가면극의 가치를 평가한다면, 이 극의 예술적 아름다움이나 등재신청과정에서 각 국가의 소중한 유산으로 인정받고 있다는 사실보다는 여러 나라의 지역 전통으로 여전히 연행되고 다음 세대로 그 기술과 열정이 전승되고 있다는 점에 초점을 맞춰야 한다. 라마야나 가면극은 지역 공동체의 노력으로 오늘날까지 살아남을 수 있었다. 이와 같은 성공은 국가 차원의 문화 관리 시스템으로는 이룰 수 없는 것이다. 지난해 정부간위원회에서는 두 가지 라마야나 가면극이 유네스코 인류무형문화유산으로 등재됐다. 첫 번째는 긴급보호목록에 등재된 프놈펜 인근 공동체의 르콘 콜 왓 사바이 안뎃(Lkhon Khol Wat Svay Andet)으로 공동체의 보호 및 번영을 위해 수호신에게 바치는 춤을 말한다. 이 춤은 오랫동안 구전으로 전승돼 왔으며, 최근 수도승 및 지역 청년들의 주도로 기록 작업이 진행됐다. 해당 공동체는 전쟁, 가난, 이주 등으로 이 소중한 전통이 처한 위협을 우려해 정부와 함께 긴급보호목록 등재를 위해 노력해왔다. 목록 등재로 국제적 지원을 받음으로써 공동체 차원의 르콘 콜 보호 계획을 세울 수 있게 될 것이다. 이 정부간위원회에서 태국의 가면극인 콘(Khon) 또한 대표목록에 등재됐다. 대표목록은 전세계적으로 지명된 무형문화유산 대부분을 포함하며 해당 전통의 중요성과 보호계획의 필요성에 대한 인식을 제고함으로써 관련 공동체에서의 보존을 보장하는 것을 목적으로 한다. 태국의 경우, 2016년 협약 비준이래 처음으로 대표목록에 등재된 것이다. 이번 등재를 통해 콘 연행자에 대한 대중의 지지가 높아지고 관련 지식 및 기술 전승을 지속할 수 있게 될 것이다. 캄보디아는 르콘 콜 왓 사바이 안뎃에 앞서 2008년 왕실 춤극(Royal Ballet)을 대표목록으로 등재 신청했다. 이 가면극은 콘의 에피소드에도 등장하는 인물들을 통해 라마 이야기를 전달한다. 그러나 이 왕실 춤극은 전쟁 이후, 자금 및 장소 부족과 관광객을 위한 개작으로 인해 위기를 맞게 됐다. 당시 등재 신청은 상업화 위기에 처한 연행자들에 대한 인식을 제고하기 위한 것이었다. 또한 이전에도 복수의 라마나야 가면극이 동시에 등재 신청된 적이 있었다. 캄보디아가 왕실 춤극을 등재 신청한 2008년 인도의 라마야나 전통극인 람릴라(Ramlila)도 후보에 올랐다. 람릴라는 10일에서 한 달까지 연행되는 일련의 공연을 통해 라마야나 서사시를 전달한다. 라마의 부활 전설을 기리기 위해 두세라(Dussehra) 시즌 동안 수백개의 마을에서 람릴라를 연행한다. 남아시아 및 동남아시아에는 라마야나 서사시에 기반한 극이 다수 존재한다. 인도는 라마야나 서사시가 탄생한 곳으로 2010년 동부 지역의 차우(Chhau) 댄스를 등재 신청했다. 이는 마하바라타(Mahabharata) 및 라마야나 서사시와 지역 민담을 결합한 춤극이다. 캄보디아는 또한 2008년 스벡 톰(Sbek Thom)이라는 크메르 그림자극을 등재 신청해 가면극 외에도 라마야나 서사시에 기반한 극이 있음을 보여줬다. 또한 아직 등재 신청은 되지 않았지만 연행 공동체에 중요한 가치를 가진 극이 많다. 예를 들어 라오스의 프라 락 프라 람(Phra Lak Phra Ram)과 말레이시아 및 태국 남부의 히까얏 스리 라마(Hikayat Seri Rama)는 구전전통으로 지역 문화 및 신앙을 힌두교와 결합한 다양한 축제 및 춤극에 영향을 미쳤다. 유네스코 무형문화유산 목록에 오른 가면극 등을 보면, 어떤 유산이 최고인지 또는 더 인정받아야 하는지는 중요하지 않다는 것을 알 수 있다. 이 목록들은 유사한 전통의 등재 신청을 환영하고 공동 등재 신청을 권장함으로써 순위 목록이 아니라 문화지도 역할을 하는 것에 초점을 맞추고 있다. 이 같은 문맥에서 비슷한 신앙과 믿음을 가진 다양한 공동체의 집단 예술이라 할 수 있는 라마야나 가면극은 인류무형문화유산의 다양성을 나타내는 사례로 제시되고 있다. *이 기사의 원문은 태국 언론 매체 방콕 포스트와 유네스코 방콕 오피스 웹사이트에 게재됐으며, 몬타간 수바나탑이 작성하고 두옹 빅 한과 제레미 클레이 월든 셰르츠가 편집했다. 사진 1 : 콘, 태국 가면극 ⓒ 태국문화진흥국, 태국 2015 사진 2 : 르콘콜 ⓒ 캄보디아 문화예술부 2017 사진 3 : 라마야나 공연 람릴라 ⓒ 인도 국가공연예술원
몬타간 수바나탑 2019 -
DI00000481
캄보디아의 ‘르콘콜(Lkhon Khol)’
2018년 긴급보호가 필요한 무형문화유산 목록에 등재된 ‘왓 스베이 안뎃의 르콘콜(Lkhon Khol Wat Svay Andet)’은 프놈펜에서 동쪽으로 10km 가량 떨어진 메콩 강변에 ‘왓 스베이 안뎃(Wat Svay Andet)’이라는 불교 사원을 중심으로 한 지역 공동체가 연행하는 가면극이다. 르콘 콜은 앙코르 시대(9~15세기)에 기원을 둔 캄보디아의 전통 가면극 공연으로, 전통 오케스트라와 멜로디 낭송과 함께 가면을 쓴 남성들만이 공연에 등장한다. ‘원숭이 춤’으로도 알려진 르콘 콜은 주로 벼농사주기와 농업 공동체의 필요와 관련된 제의를 목적으로 크메르 새해 이후 1년에 한 번 의식적으로 공연된다. 특정 연극 공연은 라마야나(Ramayana)의 크메르 버전인 ‘리엄키(រាមកេរ្,តិ៍, Reamker) 로 공연에서 중요한 역할을 하는 스토리텔러의 소개가 포함된다. 르콘 콜은 여러 세대에 걸쳐 구두로 전승되어 왔다. 그러나 1970년부터 1984년까지 전쟁과 크메르 루주 정권으로 인해 전승이 거의 불가능했다. 또한 경제적 요인, 불충분한 자원, 공동체의 경제적 이주 등으로 인해 전승이 제한되어 긴급 보호 목록에 등재되었다. 두 연극 그룹인 캄퐁 톰(Kampong Thom)과 미술부와 문화예술부의 국립극단이 르콘 콜 공연을 시작했다. 또한 연극공연은 캄보디아 예술대학교(University of Fine Arts)의 강의 계획의 일부이기도 하다. 사진 1 : 르콘콜 © Ministry of Culture and Fine Arts of Cambodia, 2017 사진 2 : 르콘콜 CCBYSA PPPOfficial 사진 3 : 20세기 초 캄보디아의 르콘 콜 공연. 공개 도메인.
2021